==================== 第 1 段 ====================
【原始藏文】
༡༠༡
༡༠༡
མདོར་ན་རང་ལ་གང་སྣང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་སེམས་ཉིད་ཀྱི་དབང་བསྒྱུར་བྱའི་སྣང་བ་ལས་སྣང་ཆས་རང་སེམས་དབང་མེད་དུུ་བསྒྱུར་བྱའི་ཆོས་སུ་མ་གྲུབ་པས། འཁོར་འདས་འཆིང་གྲོལ་ཐམས་ཅད་རང་གི་སེམས་ཉིད་ལ་རག་ལས་པས། སེམས་དེ་ཉིད་ལ་རྣམ་རྟོག་གི་དྲི་མའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་བཅོས་མས་མ་བསླད་པར་བཞག་པ་ནས་དེའི་ངང་ལས་མ་ཡེངས་པའི་དྲན་པས་སྐྱོང་བས་ནམ་ཞིག་གོམས་པ་ཀློང་དུ་ཆུད་པ་ན་དྲན་པ་མ་ཡེངས་པ་བྱ་མི་དགོས་པར་རྣམ་རྟོག་གིས་ངོ་བོ་ལ་བསླད་མི་ནུས། དེའི་ཚེ་ལས་རླུང་གི་གཡོ་བ་ཆད། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་གཅིག་ཏུ་འགྲོ། རྣམ་རྟོག་གལ་སྲིད་ཤར་ཡང་འཁོར་བའི་བག་ཆགས་ཀྱི་དྲི་མ་མི་འཛིན་དེ་ཙ་ན་སེམས་འཁོར་བའི་གནས་ངན་པ་ལ་ཕྱིར་མི་འོང༌། མ་ཡེངས་པའི་དྲན་པ་བསྟེན་མི་དགོས་པ་འབྱུང་མཉམ་གཞག་ལ་ངོ་བོ་ངོ་འཕྲོད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་དུས་སུ་ངོ་བོ་ངོ་མི་གསལ་བ་དེ་ཅིས་ལན་ན། ངོ་བོའི་རིག་པ་བག་ལ་ཉལ་དུ་སོང་བ་མིན་ངོ་བོའི་རིག་པ་གསལ་སིང་ངེ་ཡོད་ཀྱང་གཉིད་མི་རྟོག་པ་འཐུག་པོས་ཤེས་པ་བསྡུས་ཆེས་པས་མ་ཚོར་བ་ཡིན། དེའི་དུས་ངོ་བོ་སླར་རྒྱུད་ལ་ཨེ་འཆར་གྱི་ཆེད་དུ་གཉིད་ཀྱི་ཚེ་འོད་གསལ་དང་རྨི་ལམ་གྱི་དུས་སླར་སྒྱུ་ལུས་འབད་ནས་སྒོམ་མི་དགོས་གཉིད་དང་རྨི་ལམ་གྱི་དུས་སུ་འོད་གསལ་དང་སྒྱུ་ལུས་རང་ཆས་སུ་ཡོད་པས་ཆོག གཉིད་དུས་ངོ་བོ་རྟོགས་པའི་རྟོགས་པ་དྲན་པས་མ་ཟིན་ཀྱང་ངོ་བོ་དེ་ཉིད་གཉིད་སད་པའི་རྗེས་ནས་རང་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དེས་རྗེས་ནས་བལྟས་པས། སྔར་མྱོང་གི་འོད་གསལ་གྱི་རྒྱུན་ལས་གཞན་དུ་མ་འཕོས་པར་ཡིད་ཆེས་པ་ངོ་བོའི་སྒོམ་པ་ཆུ་བོ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་དུ་སོང་བ་ཡིན་གསུངས། དེས་ན་ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་གཅིག་ཆོད་དུ་སོང་ན་ད་ལྟ་དང་འཆི་ཀ་གཉིས་ཀར་ངོ་བོ་འོད་གསལ་འདི་ཉིད་མ་གཏོགས་བར་དོའི་གདམས་པ་སྒོམ་མི་དགོས་ཏེ། འོད་གསལ་དུས་ཐམས་ཅད་པ་ཡིན་པས་དེས་སྲིད་པ་བར་མ་དོ་མི་མཐོང་བའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་དགྲ་མི་འོང་བ་ལ་ཟོན་དང་སྐྱེལ་མ་མི་དགོས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེའི་དོན་མཉམ་གཞག་ཏུ་ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་འཕྲོད་ནས་རིག་པ་ཉམས་མྱོང་གི་ཚུལ་འདི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟར་མཉམ་གཞག་ཏུ་ངོ་མ་འཕྲོད་ཀྱང་ཐ་མལ་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་གཤིས་ཀྱི་བཞུགས་ཚུལ་རང་ཉམས་སུ་ཅི་ལྟར་འཆར་ཚུལ་ཞར་བྱུང་དུ་བརྗོད་ན། ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་དེ་ཉིད། ཇི་སྐད་དུ། སྲོག་ཆག

【汉语翻译】
101
101
总而言之，自己所显现的一切法，都是自己心性的掌控所显现的现象，而不是现象变成不由自主地掌控自己心性的法。因此，轮回、涅槃、束缚、解脱都取决于自己的心性。对于心性本身，不要用追随分别念垢染的造作来玷污，而是安住于此，并以不散乱的忆念来守护，一旦习惯成自然，就不需要刻意保持不散乱的忆念，分别念也无法玷污其自性。那时，业风的动摇就会停止，智慧之风会合一。即使分别念偶然生起，也不会执着于轮回的习气垢染，那时心就不会再回到轮回的恶劣境地。不需要依赖不散乱的忆念，当生起与平等性（俱生智）的自性相契合时，为什么自性反而不清晰呢？不是自性的觉性陷入昏睡，而是自性的觉性明明清明，却因为浓厚的无明昏沉而使觉知迟钝，所以没有察觉。为了那时自性重新在相续中显现，不需要在睡眠时努力修持光明，在梦境时努力修持幻身，因为光明和幻身在睡眠和梦境时自然存在即可。睡眠时，即使忆念没有抓住证悟自性的证悟，但醒来后自己亲身经历的自性，之后再观察，确信没有偏离先前经历的光明之流，这就是自性的修持融入了如河流般持续不断的瑜伽。因此，如果平凡的觉性达到一决，那么无论现在还是临终，除了自性光明之外，都不需要修持中阴的诀窍，因为光明是无时不在的，因此它不会看到中有。例如，就像敌人不会来，所以不需要防备和护送一样。这就是说，在平等性中，平凡觉性的自性相契合，觉性体验的方式就是这样。如果未能在平等性中真正契合，那么顺便说说平凡觉性的自性本然安住的方式，以及如何显现为自己的体验：平凡的觉性，远离一切戏论的空性，就是如来藏。如是说：众生

【英语翻译】
101
101
In short, all phenomena that appear to oneself are appearances controlled by one's own mind, and not phenomena that uncontrollably transform one's own mind. Therefore, samsara, nirvana, bondage, and liberation all depend on one's own mind. Do not defile the mind itself with artificiality that follows the defilements of discursive thoughts. Instead, abide in it and protect it with unwavering mindfulness. Once it becomes a habit, there is no need to deliberately maintain unwavering mindfulness, and discursive thoughts will not be able to defile its essence. At that time, the movement of karmic winds will cease, and the winds of wisdom will become one. Even if discursive thoughts arise occasionally, they will not cling to the defilements of samsaric habitual patterns. At that point, the mind will not return to the bad states of samsara. There is no need to rely on unwavering mindfulness. When the nature of arising and equality (co-emergent wisdom) is realized, why is the nature not clear? It is not that the awareness of the nature has fallen into dormancy, but that the awareness of the nature is clearly clear, but because of the thick ignorance and dullness, the awareness is dulled, so it is not perceived. In order for the nature to reappear in the continuum at that time, there is no need to strive to practice luminosity during sleep or the illusory body during dreams, because luminosity and the illusory body are naturally present during sleep and dreams. During sleep, even if mindfulness does not grasp the realization of realizing the nature, the nature that one personally experiences after waking up, and then observes, is believed to not have deviated from the stream of luminosity experienced before. This is the practice of the nature merging into a continuous yoga like a river. Therefore, if ordinary awareness reaches a single cut, then whether now or at the time of death, there is no need to practice the instructions of the bardo other than the luminosity of the nature, because luminosity is always present, so it will not see the intermediate state. For example, it is like not needing to be prepared and escorted because the enemy will not come. This is to say that in equality, the nature of ordinary awareness is in harmony, and the way of experiencing awareness is like this. If one does not truly harmonize in equality, then, by the way, let's talk about the way the nature of ordinary awareness naturally abides and how it appears as one's own experience: ordinary awareness, the emptiness empty of all elaboration, is the very essence of the Sugata. As it is said: sentient beings

============================================================

==================== 第 2 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཐམས་ཅད་ཀུན་ལ་ཡང༌། །དེ་ཉིད་ཡོད་དེ་རྟོགས་པ་མེད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར། ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱང་ཤེས་པ་རིག་མྱོང་གི་ངོ་བོར་ཤེས་པ་ཉིད་ཤེས་པའི་བདག་ཉིད་དུ་བར་མ་ཆད་དུ་རང་རྒྱུད་ལ་ཡོད་ཅིང༌། དེའི་རང་གི་ངོ་བོ་རང་ཞལ་ཡེ་མཐོང་གི་ཚུལ་གྱིས་མཐོང་བ་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་གནས་ཀྱང༌། དེ་དང་ལྷན་ཅིག་པའི་བཅོས་མ་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མའི་སེམས་ཀྱི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་བློར་དྲངས་པས་སེམས་ཅན་ཐ་མལ་པ་དག་གིས་སྒྲོ་སྐུར་བཅད་དེ་ཁོང་དུ་ཆུབ་པའི་བྱང་ཆུབ་དམ་པར་མ་གྱུར་པ་ན། དཔེར་ན་གཟུགས་འཛིན་མིག་ཤེས་ཚད་མས་གཟུགས་རྟོགས་ཀྱང་མ་ངེས་པ་ལྟ་བུ་དང༌། སྒྲ་རྟག་འཛིན་ཅན་གྱིས་སྒྲ་མི་རྟག་པར་མ་ངེས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེས་ན་ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པའི་མྱོང་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚུལ་ཅན་དེ་ཉིད་ཀྱི་དེ་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་མ་གྲུབ་ན། དེ་ཉིད་གསལ་བ་རབ་ཀྱི་མཐར་ཐུག་ཏུ་གྱུར་ཀྱང་སྒྲིབ་པའི་མུན་པ་སེལ་མི་ནུས་ཏེ། ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱང་རང་ཉིད་ཤེས་པ་དང་གསལ་བའི་རང་བཞིན་དུ་མེད་ན་རང་ལས་གཞན་པའི་གསལ་བྱེད་དང་ཤེས་བྱེད་རིག་བྱེད་ཀྱི་དེ་གསལ་བ་དང་ཤེས་པ་དང་རིག་པར་བྱ་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར། དེར་མ་ཟད་སེམས་ཅན་ཐ་མལ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཆོས་དང་གང་ཟག་ཐམས་ཅད་ལ་དེ་དེར་གྲུབ་པའི་དངོས་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་དངོས་པོར་གྲུབ་པར་ཡང་དག་པར་མཐོང་བ་མེད་ཀྱང༌།ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་བློས་ཆོས་གང་ཟག་གི་བདག་ཏུ་ཞེན་ནས་དེར་མཐོང་བ་ཉིད་ནི་འཁྲུལ་པ་སྟེ། དེའི་འཁྲུལ་པ་རྩད་ནས་ཆོད་པ་དེ་ཉིད་ལ་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་པ་ཆོས་ཀྱི་མིག་རྡུལ་མེད་ཅིང་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་ཐོབ་ཅེས་པ་དང༌། མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པ་ཞེས་འབྱུང་ལ། དེ་ལྟའི་གང་ཟག་དེའང་འཕགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཞེས་པར་འཇོག་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་འཕགས་པ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་སྡེ་དང༌། སློབ་དཔོན་སེང་གེ་བཟང་པོ་དག་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་ནས་འབྱུང་བའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་ཀྱང་སེམས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་འབྲས་བུའི་སྐབས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་དང་འདྲ་བས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་སུ་བཞག་ལ། སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ཉིད་ཐོས་བསམ་སྒོམ་པས་དམིགས་པ་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རིགས་སུ་གནས་པར་ཡང་བཞག་ལ། སེམས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་མ་བསྐྱེད་པ་སོགས་ཐ་མལ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་མ་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་དམིགས་པར་བཟང་བར་བཞག་སྟེ། བརྒྱད་སྟོང་འགྲེལ་ཆེན་ལས། ངོ་བོ་ཉིད་བཟུང་བ་ཡིན་ན་ཡང་ཐ་སྙད་དུ་བྱར་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་མ་བཟུང་བ་དང

【汉语翻译】
如是所说：“一切处皆有，然无证悟。” 如是，庸常之识亦是于觉知体验之自性中，知晓此识之自性，于自相续中无间断地存在着。其自身之自性，以亲见本来面目的方式，无间断地显现。然与此俱生的虚假、突发的垢染之心，将颠倒错乱引入意识，以致庸常众生妄加臆测、断章取义，未能证悟究竟菩提。譬如，取境之眼识虽能认知事物，却未必能确定；又如，执声音为常者，未能确定声音为无常。因此，庸常之识的体验，若未能成就为具有智慧之性的清净智慧，即便其光明达到极致，亦无法驱散无明之黑暗。若诸识非为自身之觉知与光明之自性，则无法使自身之外的显现者、认知者、觉悟者，显现、认知与觉悟。不仅如此，庸常众生于一切法与补特伽罗，虽未能如实见证其为空性，而以颠倒错乱之念，执着法与补特伽罗为实有，此种见解实乃错谬。断除此错谬之根源，即能获得诸法之法性，获得离尘无垢之法眼，亦即获得无生法忍。如是之人，方可称之为圣者瑜伽士。因此，圣者解脱众与狮子贤论师等，皆认为从胜母所生的佛性，即是心之空性，其于果位时与法身无别，故立为空性为佛性。此空性若经由闻思修而成为所缘，则安立为菩萨种性。心之空性，若未生起菩提心等，庸常之人亦以不作意之方式而作意，此为甚佳。如《八千颂释》云：若执着自性，则于名言中亦不可说，故不执着。

【英语翻译】
As it is said, "It is present everywhere, but there is no realization." Thus, even ordinary consciousness itself, knowing the nature of knowing and experiencing, exists continuously in one's own mindstream as the very nature of knowing. Its own nature, seeing its own face from the beginning, remains uninterruptedly. However, because the adventitious defilements of the artificial mind, together with it, bring about a reversed mind, ordinary sentient beings make up and cut off, and do not become the supreme enlightenment that they understand. For example, just as the eye consciousness that grasps form recognizes form but is not certain, and just as those who hold sound to be permanent are not certain that sound is impermanent. Therefore, if the experience of ordinary consciousness, which has the nature of wisdom, does not become the completely pure wisdom of that very nature, then even if that very nature becomes the ultimate of great clarity, it will not be able to dispel the darkness of obscuration. If consciousnesses are not of the nature of knowing and clarity themselves, then they cannot be made clear, known, and understood by those who clarify, know, and understand other than themselves. Moreover, even ordinary sentient beings do not truly see that all phenomena and individuals are established as entities from emptiness, but with a reversed mind, they cling to phenomena and individuals as self, and seeing them as such is delusion. Cutting off the root of that delusion is said to be obtaining the dharmata of all phenomena, the Dharma eye that is without dust and free from defilement, and it is said to be obtaining forbearance of unborn dharmas. Such a person is called a noble yogi. Therefore, the noble assembly of the liberated and the teachers such as Senge Zangpo consider the Buddha-nature that arises from the Victorious Mother to be the emptiness of mind, which is the same as the Dharmakaya at the time of fruition, and therefore establish emptiness as the Buddha-nature. That very emptiness, when focused on through hearing, thinking, and meditating, is also established as abiding in the Bodhisattva lineage. The emptiness of mind, if the mind is not generated towards enlightenment, etc., is also well established as being focused on by ordinary people in a way that is not focused on. As it is said in the Great Commentary on the Eight Thousand: If the nature is grasped, it cannot be spoken of in terms of names, therefore it is not grasped.

============================================================

==================== 第 3 段 ====================
【原始藏文】
་འདྲ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཡང་ངོ་བོ་ག་དར་ལས། ཡུལ་གཅིག་ལ་དམིགས་པ་ག་མ་འཕྲོས་པ་དེ་ལ་ཡེ་རེ་སྒོམ་པ་དང༌། དེ་ལས་ཚུར་ལོག་ནས་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་གང་དུ་ཡང་བཟོར་མི་ཚུད་པ་ལ་མཉམ་པར་གཞག་པ་གཉིས་གང་དགའ་ཞུས་པས། ངོ་བོ་རྟོགས་ཕྱིན་ཁྱད་པར་མེད་སེམས་ཉིད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དེ་ཉིད་དང༌། དེ་ཉིད་འོད་ཡིན་པས་གང་ལ་མཉམ་པར་གཞག་ཀྱང༌། བསག་སྦྱང་རབ་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པའི་རྒྱུར་འགྲོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ང་ལ་འདྲི་མི་དགོས། ཁྱོད་རང་གི་རིག་པ་ལ་མཉམ་པར་གཞག་པས་ཐེ་ཚོམ་ཐམས་ཅད་ཆོད་ནས་འོང༌། ཚེ་འདི་སྒྲུབ་པའི་འཁོར་ལོངས་སྤྱོད་སྙན་གྲགས་ཀྱི་གདོས་ཐག་ཆོད་ལ་སྒོམས་ཤིག ང་དང་མི་འབྲལ་བར་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཡོད་པ་ཡིན་གསུངས་སོ། །ཡང་ད་བདག་ལ་དོན་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའམ། གདམས་པ་མ་ཚང་བ་ཡོད་ན་ཞུ་ཞུས་པས། ད་དོན་ལ། གོང་དུ་ཕུལ་དུ་དབྱུང་རྒྱུ་མེད་གདམས་པ་མ་ཚང་བ་ཡང་མེད། ང་ལ་འདས་མ་འདས་མེད་པས་ཁྱོད་ཀྱིས་ཤེས་པར་གྱིས་དང༌། བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་ཨ་ཅང་ཆེ། བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་རྣམས་དང་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ཐམས་ཅད་ཁྱོད་སྒོམ་སྒྲུབ་བྱེད་པའི་ཕྱི་བཞིན་དུ་འབྲངས་ནས་བྱིན་གྱིས་རློབས་པར་འདུག ཁྱོད་ལ་བར་ཆད་མི་འོང༌། དོན་གྲུབ་ནས་འོང་ཞེས་བཀའ་བསྩལ་པ་ལྟར་ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་ངོ་འཕྲོད་ནས། དེ་ལྟར་ལྟ་སྒོམ་དུ་བྱའོ། །
༡༠༡

【汉语翻译】
就像这样说的一样。还有，在“本质嘎达”中，请问：专注于一个对境，不散乱地修持，以及从那（状态）返回后，将心安住在任何造作都不存在的本质上，这二者哪个更好？（答：）一旦证悟了本质，就没有差别，心性本俱生，那本身就是光明，因此无论安住于哪个，都会成为积累和净化的究竟之因。这不需要问我，安住于你自己的觉性上，所有的疑惑都会消除。断除今生修行的轮、受用、名声的牵绊，好好修行吧！我与你永不分离，时时都在。又问：现在我还有殊胜的意义，或者不完整的教言吗？（答：）现在就意义而言，没有更殊胜的，也没有不完整的教言。我没有过去和未来，所以你要明白。加持非常大。噶举派的上师们和空行护法们都像影子一样跟随你修行，并加持你。你不会有障碍，一定会成就。像这样开示后，认识了平凡的觉性，就应该那样观修。

【英语翻译】
It is just like what was said. Furthermore, in 'Essence Gadar,' when asked, 'Which is better: meditating on a single object without distraction, or returning from that state and resting the mind in its essence, where no fabrication exists?' (the answer was,) 'Once the essence is realized, there is no difference. The mind-essence is co-emergent, and that itself is light. Therefore, no matter which you rest in, it will become the ultimate cause of accumulation and purification.' You don't need to ask me that. By resting in your own awareness, all doubts will be dispelled. Cut the ties of this life's practice, enjoyment, and fame, and practice well! I am inseparable from you and am always present. Again, when asked, 'Do I now have any outstanding meaning or incomplete instructions?' (the answer was,) 'Now, in terms of meaning, there is nothing more outstanding, nor are there any incomplete instructions. I have no past or future, so you should understand. The blessing is very great. All the Kagyu lamas and dakinis and dharma protectors are following you like a shadow as you practice, and they are blessing you. You will have no obstacles, and you will definitely achieve accomplishment.' After giving such instructions, having recognized ordinary awareness, one should practice view and meditation in that way.
101

============================================================

